De `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz A Son éminence, le Cheikh : Solaymân ibn `Abd Ar-Rahmân ibn Himdân, Qu'Allah le dote de plus de science et de foi, et nous octroie, lui et moi, un savoir approfondi en matière de la Sunna et du Saint Coran, Amîn.

Que la paix, la miséricorde et la bénédiction d'Allah soient sur vous.

J'accuse réception de votre lettre datée du 8/10/1389 de l'Hégire, qu'Allah vous guide et nous mette tous sur la voie de ceux qui font preuve de crainte et de piété à Son égard.

En effet, le contenu de votre commentaire sur mon article publié dans les journaux locaux au cours du mois de Cha`bân de cette année, lequel traitait du sujet du voyage dans l'espace cosmique, était déjà bien connu pour moi.

J'ai bien médité sur ce que vous avez mentionné depuis le début jusqu'à la fin, et je n'y ai trouvé aucune raison qui implique que je revienne sur mes idées mentionnées dans cet article.

Je me suis évertué, cher frère, à étudier cette question à fond et à méditer sur les versets et les Hadiths relatifs à ce sujet, dans le but d'élucider la vérité ; et ce afin de présenter le bon conseil aux serviteurs d'Allah, rien que pour l'agrément d'Allah, Exalté soit-Il; et pour défendre le Livre Sacré d'Allah et la Sunna de Son Messager, (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

Je visais par mon article quiconque ayant cru aux allégations des cosmonautes qui prétendirent avoir atterri sur la surface de la lune, et ce afin d'éviter que ceux-ci croient que le Coran et la Sunna contredirent ce que la réalité prouva effectivement, car, le cas échéant, ceci les entraînerait inévitablement vers l'abîme du doute et de la suspicion quant à toute indication révélée par Allah, Exalté soit-Il, et transmise par Son Messager, (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

En effet, la vérité absolue est que le Livre Sacré d'Allah, Exalté soit-Il, et la Sunna authentique de Son Messager, (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), ne peuvent aucunement indiquer ce qui va à l'encontre d'une réalité authentique et manifeste, tangible soit-elle ou logique.

Si l'on estime qu'un phénomène quelconque s'oppose au Coran ou à la Sunna, il faut absolument savoir que ceci n'est pas vrai, que l'erreur provient essentiellement de la croyance même du serviteur d'Allah, ou de son incompréhension: - soit car celui-ci a estimé que ce qui n'eut pas lieu effectivement; - soit car il crut que ce qui n'est qu'une présomption est une vérité logique manifeste et authentique; - soit car il jugea d'authentique dans la Sunna ce qui ne l'est pas en réalité; - soit car il mal interpréta le Livre Sacré d'Allah et la Sunna authentique de Son Messager, (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

D'ailleurs, ces cas se résument dans le vers suivant:

Tant de critiques sont lancées contre une parole fondée
et l'erreur ne réside que dans l'interprétation erronée

En effet, nombreuses sont les manifestations de tels cas.

A cet égard, Abou Al-`Abbâs, le Cheikh de l'Islam, Ibn Taymiya, et son disciple, le savant émérite : Ibn Al-Qayyim, qu'Allah leur fasse miséricorde, mirent l'accent sur ce sujet dans nombre de leurs écrits bien connus.

Pour conclure : sachez que ce que je visais par ma rédaction de l'article susmentionné, fut l'élucidation de la vérité, la réfutation de la présomption et l'incitation à s'assurer des faits avant de se hâter à croire, à renier, à démentir ou à qualifier de mécréant qui que ce soit, à moins qu'il existe des arguments explicites authentiques étayant ce raisonnement.

Ceci dit, si ce que je rédigeai était correct, louange donc à Allah, C'est exclusivement à Lui qu'appartient le mérite de ce succès.

Or, si c'était incorrect, c'est de moi-même et de Satan que l'erreur provient.

Allah, Exalté soit-Il et Son Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), en sont complètement innocents.

Si vous vous décidez de formuler un avis complet cette fois, et de relire l'article dans le but de s'assurer en plus de la vérité et de ses arguments explicites au niveau de cette question, j'estime qu'une telle réaction serait la plus adéquate à cet égard.

Je sollicite Allah, Exalté soit-Il, de nous doter, vous et moi-même, de plus de savoir et de guidance ; de nous accorder tous la réussite à élucider la vérité aussi bien par la parole que par l'action; d'octroyer à celui d'entre nous qui dépense un effort d'interprétation et aboutit à un bon jugement, au sujet de cette question aussi bien qu'aux autres, deux récompenses, et d'octroyer à celui qui faillit à y aboutir une seule récompense pour l'effort d'interprétation qu'il dépensa.

Je prie Allah, Exalté soit-Il, enfin de traiter tout le monde avec Son pardon, car Il est le Magnanime et le Généreux.

Que la paix, la miséricorde et la bénédiction d'Allah soient sur vous.

( Numéro de la partie: 1, Numéro de la page: 267)
http://www.alifta.com/fatawa/fatawaDetails.aspx?BookID=13&View=Page&PageNo=1&PageID=49

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn ‘Abdi-llâh Ibn Bâz

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Les catégories d’indication des noms parfaits

Question :

De combien sont les catégories d`indication des noms parfaits ?

Le cheikh répond en citant trois catégories qui sont les suivantes

Les noms indiquent l’entité d’Allah par correspondance (مطابقةً) (Moutaabaqatane) (Allah possède une entité (une essence), des noms, des attributs et des actes et tout cela constitue la foi en Allah).

Les noms indiquent des attributs extraits, dérivés de ces mêmes noms par inclusion (تضمناً) (Tadammounane).

Les noms indiquent des attributs qui ne sont pas extraits de ces mêmes noms par implication (التزاماً) (Iltizaamane). Ces noms sont donc déduits de manière indirecte de ces derniers.

Exemple d’application de ces catégories à deux noms : الرحمن الرحيم (A-Rahmaane, A-Rahime), Le Tout Miséricordieux Le Très Miséricordieux

Ces deux noms indiquent l’entité d’Allah par correspondance, contrairement à ce que croyaient les polythéistes : lorsque le prophète صلى الله عليه وسلم invoquait Allah par ce nom "a-rahamane", ils pensaient qu’il invoquait une autre divinité en dehors d’Allah.

Ce que l’on profite également à la lumière de cette règle, c’est que lorsqu’Allah dit dans son livre :

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

"Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹Istawa› sur le Trône" [1]

Ce verset a pour sens qu’Allah s’est élevé et établi sur son trône conformément au sens littéral du verbe "istawa" et qu’il s’est élevé et établi par son être, son entité car le nom ici "a-rahmane" indique donc l’entité d’Allah donc cela revient à dire qu’Allah, lui-même, de par son être s’est élevé et établi sur son trône.

Ces deux noms incluent un attribut qui est "الرحمة" "a-rahmah" la miséricorde, donc ici on voit bien apparaître l’inclusion.

Ces deux noms vont impliqués d’autres attributs de manière implicite, car Allah s’il est le tout miséricordieux il est par implication vivant, donc on extrait ici du nom Le Tout Miséricordieux la vie (الحياة) (al-hayah) par implication, de même on extrait de la même façon la puissance (القدرة) (al-qoudrah). Donc par conséquent Allah ne peut être "Le Tout Miséricordieux" que s’il possède vie et puissance, et cela est impératif.

Et ainsi on peut déduire de ce nom et d’autres noms des attributs qui sont inhérents les uns aux autres.

Autre exemple : Le savant (العليم) "al-’alim"

Il indique l’entité d’Allah par correspondance

Il inclut l’attribut de la science.

Il implique l’attribut de la vie, de la puissance, de la vue, de l’ouie et autres, car Allah ne peut être savant s’il n’est pas vivant, s’il n’a pas de puissance, s’il ne voit pas, s’il n’entend pas.

La différence entre ces deux noms : "a-rahmaane" et "a-rahime"

L’attribut qui est inclus dans ces deux noms est la miséricorde.

Mais il faut savoir que dans le détail la miséricorde de "a-rahaame" est différente de la miséricorde de "a-rahime" et ceci de deux aspects :

pour ce qui est du nom "a-rahmane" sa miséricorde englobe tous les êtres, qu’ils soient mécréants ou croyants, elle est donc générale, ne vois-tu pas qu’Allah, dans cette vie d’ici-bas, pourvoit les mécréants de nourritures, d’enfants et de toutes sortes de bien, ceci est de par la miséricorde de "a-rahmane".

Par contre la miséricorde de "a-rahime" est uniquement pour les croyants et dans l’au-delà, lors du jour des comptes. Allah dit dans son livre :

وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً

"Et Il est envers les croyants très miséricordieux (rahimane) " [2]

Le nom "a-rahmane" inclut l’attribut de la miséricorde, cet attribut est propre à l’être divin (a-sifatou a-dhatiyah) par contre l’attribut de "a-rahime" est propre à l’acte divin. Nous allons voir dans ce qui suit la différence entre ces deux catégories d’attributs et nous reviendrons plus en détail sur cette différence insha Allah.

Ensuite le cheikh va donner une précision qui est la suivante

Ces trois catégories d’indication sont propres aux noms d’Allah uniquement, car dans le cas de l’homme, on s’aperçoit de manière claire qu’il peut être nommé par "le sage" alors qu’en réalité c’est un ignorant, ou par "le puissant" alors que c’est un faible, ou par le "vertueux" alors que c’est un pervers et ainsi de suite.

Questions :

De combien sont les catégories d`indication des noms parfaits du point de vue de l`inclusion ?

C’est à dire que le cheikh à travers cette question va rentrer dans les détails de la deuxième catégorie d’indication des noms parfaits, c’est donc une subdivision de la deuxième catégorie qui est celle de l’inclusion (on extrait du nom son attribut qui lui est inclus).

Cette subdivision se traduit par quatre catégories ou sous-catégories :

Le nom propre d’Allah : Allah (الله) – Ce nom inclut toutes les autres significations des noms parfaits, donc ce nom est le nom regroupant tous les attributs parfaits, la preuve de cela est que tous les noms cités dans le coran en même temps que le nom d’Allah viennent à chaque fois à la suite de ce dernier, il devance donc tout autre nom.

Les exemples dans le coran sont très nombreux, à titre d`exemple :

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (22) هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ (23) هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ

22. C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 23. C’est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui ; Le Souverain, le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. 24. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur" [3]

Ici, tous les noms cités viennent à la suite du nom "Allah" ce qui prouve que leur sens est compris dans le nom propre d’Allah [4].

Les noms qui incluent un attribut propre à l’être divin "الصفة الذاتية" (a-sifatou a-thaatiya), la définition est la suivante :

" Ce sont les attributs dont Allah n’a cessé d’être et ne cesse d’être caractérisé comme l’audition et la vue" [5]

Exemples :

السميع (a-sami’) : celui qui entend, ce nom inclut l’attribut de l’audition ou l’ouie, cette audition est absolue et parfaite, Allah entend les voix hautes et basses, toutes à la fois. Cette attribut est directement lié à l’entité divine car cet attribut Allah en est qualifié de manière continuelle et éternelle et nullement lié à sa volonté.

البصير (al-bassir) : celui qui voit, Le Voyant, ce nom inclut l’attribut de la vue, Allah voit tout, ce qui est minuscule comme ce qui est grandiose, rien n’échappe à sa vue, sa vue est absolue et parfaite contrairement à celle de ses créatures.

C’est également un attribut propre à l’être divin.

العليم (al-’alim) : Le Savant, le verset suivant traduit l’attribut absolu et parfait qu’est la science

لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ

"Rien ne Lui échappe fût-il du poids d’un atome dans les cieux, comme sur la terre" [6]

القدير (al-Qadir) : Le Tout Capable, Allah a une capacité parfaite et absolue, cet attribut compris dans ce nom par inclusion n’est pas lié à la volonté d’Allah, Allah est capable de toute chose, de tout ce que l’on peut s’imaginer et de ce qui sort de notre imagination, Il est capable absolument de tout, pas de limite à sa capacité. Allah est donc qualifié par cet attribut de manière continuelle, Pureté à Lui.

Remarque :

La différence fondamentale entre ces deux catégories d’attributs, c’est la volonté divine, l’une y est subordonnée, dépendantes (attribut propre à l’acte divin), l’autre indépendante d’elle (attribut propre à l’acte divin).

Les noms qui incluent un attribut propre à l’acte divin "الصفة الفعلية" (a-sifatou al-fi`liyah), la définition est la suivante :

"Ce sont les attributs qui se rattachent à la volonté divine, s’il veut il les accomplit, et s’il veut il ne les accomplit pas comme l’élévation sur le trône, la venue (d’Allah le jour du jugement)" [7] .

Exemples :

الخالق (Al-khaliq) : le créateur, l’attribut extrait par inclusion de ce nom est la création, Allah crée quand il veut, cet attribut est donc subordonné à sa volonté, donc il est propre à l’acte divin, et sans doute, la création représente un des actes d`Allah.

الرازق (a-Raziq) : celui qui pourvoit, il donne la subsistance à ses créatures : croyantes et mécréantes, humaines, animales et végétales. Cette subsistance est octroyée selon sa volonté, c’est un acte divin, donc sa catégorie est celle des attributs propres à l’acte divin.

Les noms qui comprennent son éloignement, son exemption et son élévation de toutes imperfections, défauts et faiblesses.

Exemples : Le cheikh en cite deux qui sont les suivants :

القدوس (al-Qouddous), Le Très sanctifié : ce nom parfait que l’on peut également traduire par Le Pur, vient du terme al-qoudss (القدس) qui a pour signification au niveau de la langue a-taharah (الطهارة), la pureté.

Donc Allah, Le Très Haut, est pur de toutes imperfections et défauts.

السلام (a-salam), le pacifique, l’apaisant c’est ainsi que ce nom est habituellement traduit en langue française, son sens est :

Celui qui est sain de toutes imperfections dans son entité, dans ses attributs et dans ces noms.

L’imam, l’exégète du coran Al-Qourtoubi, nous informe dans son tafsir [8], de la parole de Ibn al-’Arabi al-maliki, qu’Allah leur fasse miséricorde :

"Les savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, sont d’accord pour dire que le sens de notre parole en rapport à Allah "a-salam" est relatif au salut dont le sous-entendu est : "thou a-salam" (ذو السلام) (celui qui possède le salut), ensuite ils ont divergé quant au sens de ce qui est relatif à Allah (c’est à dire le sens du terme : "le salut" qui provient d’Allah, Le Très Haut) en trois avis :

Celui qui est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses.
Celui qui annonce la paix (a-salem), c’est à dire qui annonce la paix à ses créatures dans le paradis :

سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ

"Paix : Parole d’un Seigneur très Miséricordieux" [9]

Celui qui a épargné ses créatures de son injustice [10].

Je (al-Qourtoubi) dis : "ceci est la parole de al-Khattaabi, et donc cet avis et celui d’avant l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’acte (divin). Et d’après l’avis disant qu’il est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses (le premier avis), l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’entité divine" [11] .

A titre de complément, nous citons le hadith suivant, qui est rapporté par al-Bazzar (hadith 1999)et a-Tabarani (hadith 10392) avec une chaîne de transmission authentique (sahih) [12] dans son livre intitulé al-mou`djam al-kabir : d’après Abdallah Ibn Massou’d, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : "a-Salam est un des noms d’Allah, il l’a placé sur la terre, alors passez vous le salam, le musulman lorsqu’il passe devant des gens puis leur passe le salam (il leur souhaite la paix" et qu’ils lui répondent, il a le mérite d’un degré sur eux et s’ils ne lui rendent pas le salam alors le lui rendra celui qui est meilleur qu’eux [13] ".

Source : أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة

Auteur : الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله
Traduction : Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi

Notes

[1] Sourate Taha – verset 5
[2] Sourate les coalisés – verset 43

[3] Sourate l’exode – verset 22 à 24

[4] L’avis le plus authentique est celui désignant le nom d’Allah comme étant dérivé du terme "الإله " qui veut dire divinité puis après avoir été défini par la particule correspondante "ال" (al), al-ilah est devenu alors Allah (al[-i]lah = allah).

[5] Définition de cheikh Mohammed Al-’Otheimine dans son livre "charh loum’ati al-’itiqade" (page 25).

[6] Sourate Saba – verset 3

[7] Définition de cheikh Mohammed Al-’Otheimine dans son livre "charh loum’ati al-’itiqade" (page 25).

[8] Al-djami’ li-ahkam al-qour ane (tome 18/ page 46) aux éditions ihya a-tourath al-`arabi

[9] Sourate Yassin - verset 58

[10] C’est à dire qu’Allah, s’il voulait, il sera capable de faire injustice à ses créatures, mais comme il est juste, Pureté à lui, il ne commet d’injustice fut-ce le poids d’un atome à l’une de ses créatures.

[11] En regroupant ces différents avis qui ne sont aucunement contradictoires entre eux, nous pouvons affirmer que cet attribut (a-salam) est à la fois propre à l’entité divine et propre à l’acte divin à la fois, et on va voir a la suite des cours, que certains attributs ont la caractéristique d’appartenir aux deux catégories en même temps à l’exemple de la parole (al-kalam).

[12] Voir a-silsilatou a-sahihah (4/578 – hadith 1894) et également al-djami’ a-sahih (hadith 3697) de cheikh al-Albani, qu’Allah lui fasse miséricorde.

[13] C’est à dire les anges.
http://www.sounna.com/article.php3?id_article=215

Cheikh Hâfidh bnou Ahmad al Hakamî

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