Comment tirer profit du Coran ?
Si tu veux tirer profit du Coran, tu dois le réciter et l’écouter de tout ton cœur, tendre l’oreille et considérer que c’est à toi que s’adresse Celui qui parle.
C’est une parole émanant de Lui, qui t’est adressée et qui a été transmise par Son Prophète (صلى الله عليه وسلم).
Allâh dit (traduction rapprochée):
"Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur ou prête l’oreille (aux versets d’Allâh) tout en étant éveillé." (Sourate Qâf verset 37)
Ce verset montre de la manière la plus concise, la plus claire et la plus évidente que le plein effet (du Coran) nécessite :
-l’existence préalable d’une parole influente
-un réceptacle prompt à l’accepter
-une condition nécessaire pour que cette parole soit suivie d’effet
-et la levée de tout obstacle
Sa parole "il y a bien là un rappel" fait référence à tout ce qui a précédé du début de la sourate jusqu’à ce verset, et c’est là la parole influente.
Sa parole "pour quiconque a un cœur" désigne le réceptacle prompt à accepter cette parole, et il s’agit du cœur vivant qui reconnait Allâh, comme Allâh dit (traduction rapprochée) :
"Ceci n’est qu’un rappel et un Coran clair, afin qu’il avertisse celui qui est vivant" (Sourate Yâ-Sîn verset 69-70)
C’est à dire celui dont le cœur est vivant.
Sa parole "ou prête l’oreille aux versets d’Allâh" indique que son cœur est présent et non absent.
Ibn Qutaybah a dit :
"Il s’agit de celui qui a écouté le Livre d’Allâh, d’un cœur présent, avec compréhension, sans insouciance ou oubli"
(Gharîb Al Qu’rân p.419).
Cette partie du verset indique l’obstacle qui peut empêcher l’effet de cette parole qu’est l’insouciance du cœur, l’absence de raisonnement, de considération et de réflexion sur ce qui lui est dit.
Si sont réunis : La parole influente (le Coran), un réceptacle prompt à accepter (le cœur), une condition nécessaire (prêter l’oreille), et la levée de tout obstacle (l’insouciance du cœur concernant le sens de cette parole et son occupation par autre chose), l’effet se produira et l’on pourra tirer profit de la lecture du Coran et se rappeler d’Allâh.
Si quelqu’un avance :
Si cette parole n’a d’effet qu’en réunissant toutes ces conditions, pourquoi Allâh a t’Il utilisé la conjonction "ou" au lieu de "et" dans Sa parole "ou prête l’oreille aux versets d’Allâh".
Le contexte aurait voulu qu’on utilise "et" qui marque la jonction et non "ou" qui marque l’alternative ?
Nous répondrons en disant que :
c’est une bonne question, dont la réponse est que cette conjonction "ou" s’applique différemment en fonction de la situation de celui à qui elle s’adresse (celui qui récite ou écoute) : Certains ont un cœur vivant , conscient , toujours sur la saine nature .
S’ils pensent et réfléchissent avec le cœur et la raison, ceux-ci reconnaîtront l’authenticité du Coran.
Leur cœur attestera des informations du Coran contient, et la parole d’Allâh atteignant le cœur sera une lumière pour eux venant s’ajouter à la lumière de la saine nature déjà présente.
C’est là la description de ceux dont Allâh dit (traduction rapprochée) :
"Et ceux qui ont reçu le savoir savent que ce qui t’a été révélé, de la part de ton Seigneur, est la vérité" (Sourate Sabâ verset 6)
"Allâh est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche ou se trouve une lampe. La lampe est dans un cristal, et ce crystal ressemble à un astre brillant, son combustible vient d’un arbre béni : un olivier qui n’est ni trop à l’Est ni trop à l’Ouest dont l’huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche. Lumière sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux hommes des exemples et Allâh sait tout." (Sourate An Nûr verset 35)
Il s’agit de la lumière de la révélation qui vient s’ajouter à la lumière de la saine nature, et c’est l’état de celui dont le cœur est sain, vivant et conscient.
Celui dont le cœur est vivant lie son cœur aux sens du Coran, et les récitera alors par cœur comme s’ils y avaient été gravés.
D’autres ne sont pas totalement prêts, n’ont pas une pleine conscience et une vie parfaite du cœur.
Ce type d’individu aura besoin d’un témoin qui lui fera distinguer le vrai du faux. Il n’a pas atteint (le même degré) de vie, de lumière du cœur et de pureté de sa nature saine que celui dont le cœur est vivant et conscient.
La voie qu’il doit emprunter pour être guidé est d’écouter attentivement la Parole d’Allâh, de méditer, réfléchir, et raisonner sur ses sens.
Ainsi il saura qu’elle est la vérité.
Le premier est comme celui qui voit de ses propres yeux ce vers quoi on l’appelle et ce dont on l’informe.
Le deuxième est comme celui qui connaît avec certitude la véracité de Celui qui l’informe et dit : "Ce dont il n’informe me suffit".
Ainsi il atteint le degré de la foi.
Le premier lui atteint le degré de la bienfaisance, il parvient au degré de la certitude et son cœur s’élève plus encore jusqu’au degré de la certitude absolue.
Quant au second il a cette croyance ferme qui lui a permis de sortir de la mécréance et d’entrer en Islam.
La certitude absolue est de deux types : L’une dans ce monde, l’autre dans l’au-delà.
Ici-bas, la certitude absolue est liée au cœur de la même manière que le témoignage est lié à l’œil.
Les choses de l’Invisible dont les prophètes nous ont informés seront vues par la vision réelle (l’œil) dans l’au-delà et par le discernement (la réflexion) dans ce monde.
Et dans les deux cas, il s’agit d’une certitude absolue.
Kitâb al-fawâ’id
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إذا أردت الانتفاع بالقران فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه ، وألبت سمعك ، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه ؛ فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله
قال تعالى
إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد - ق:37
وذلك أن تمام التأثير لما كان موقوفا على مؤثر مقتض ، ومحل قابل ، وشرط لحصول الأثر، وانتفاء المانع الذي يمنع منه ؛ تضمنت الاية بيان ذلك كله بأوجز لفظ وأبينه وأدئه على المراد
فقوله : إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى : إشارة إلى ما تقدم من أول السورة
إلى هاهنا ، وهذا هو المؤثر
وقوله : لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ : فهذا هو المحل القابل ، والمراد به القلب الحيئ الذي يعقل عن الله ؛ كما قال تعالى
إِنۡ هُوَ إِلَّا ذِكۡرٌ۬ وَقُرۡءَانٌ۬ مُّبِينٌ۬ (69) لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّ۬ا
أي : حي القلب
وقوله : أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ أي : وجه سمعه وأصغى حاسة سمعه إلى ما يقال له ، وهذا شرط التأثر بالكلام
وقوله : وَهُوَ شَهِيد؛ أي : شاهد القلب حاضر غير غائب
قال ابن قتيبة : استمع كتاب الله ، وهو شاهد القلب والفهم ، ليس بغافل ولا ساه
وهو إشارة إلى المانع من حصول التأثير، وهو سهو القلب وغيبته عن تعفل ما يقال له والنظر فيه وتأمله
فإذا حصل المؤثر وهو القران ، والمحل القابل وهو القلب الحي، ووجد الشرط وهو الاصغاء ، وانتفى المانع وهو اشتغال القلب وذهوله عن معنى الخطاب وانصرافه عنه إلى شيء اٍخر؛ حصل الأثر وهو الانتفاع والتذكر
فإن قيل : إذا كان التأثير إلما يتم بمجموع هذه ؛ فما وجه دخول أداة (أو) في قوله : أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ أي ؛ والموضع موضع واو الجمع لا موضع (أو) التي هي لأحد الشيئين؟
قيل : هذا سؤال جيد، والجواب عنه أن يقال : خزج الكلام ب(أو) باعتبار حال المخاطب المدعو: فإن من الناس من يكون حي القلب ، واعيه ، تام الفطرة ؛ فإذا فكر بقلبه ، وجال بفكره ؛ دله قلبه وعقله على صحة القران ، وأله الحصب
وشهد قلبه بما أخبر به القران ، فكان ورود القران على قلبه نوزا على نور الفطرة ، وهذا وصف الذين قيل فيهم
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ - سبأ:6
وقال في حقهم
..نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ... - النور:35
فهذا نور الفطرة على نور الوحي ، وهذا حال صاحب القلب الحي الواعي
قال ابن القيم : وقد ذكرنا ما تضمنت هذه الاية من الأسرار والعبر في كتاب "اجتماع الجيوش الاسلامية على غزو المعطلة والجهمية
فصاحب القلب يجمع بين قلبه وبين معاني القران ، فيجدها كألها قد كتبت فيه ؛ فهو يقرؤها عن ظهر قلب
ومن الناس من لا يكون تام الاستعداد ، واعي القلب ، كامل الحياة ، فيحتاج إلى شاهد يمير له بين الحق والباطل ، ولم تبلغ حياة قلبه ونوره وزكاء فطرته مبلغ صاحب القلب الحي الواعي ؛ فطريق حصول هدايته
أن يفزغ سمعه للكلام ، وقلبه لتأمله والتفكر فيه وتعفل معانيه ، فيعلم حينئل! أده الحق
فالأول حال من رأى بعينيه ما دعي إليه وأخبر به ، والثاني حال من علم صدق المخبر وتيقنه وقال : يكفيني خبره . فهو في مقام الايمان ، والأول في مقام الاحسان . هذا قد وصل إلى علم اليقين وترفى
قلبه منه إلى منزلة عين اليقين ، وذاك معه التصديق الجازم الذي خرج به من الكفر ودخل به في الاسلام
فعين اليقين نوعان : نوع في الذنيا ، ونوع في الآخرة . فالحاصل في الذنيا نسبته إلى القلب كنسبة الشاهد إلى العين . وما أخبرت به الرسل من الغيب يعاين في الآخرة بالأبصار وفي الدنيا بالبصائر ؛ فهو عين يقيني في المرتبتين
كتاب الفوائد
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية